史威登堡神学著作
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114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
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2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人(2863节)；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女(即女仆或婢女)所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的(创世记30:4-12)；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记(33:1-2, 6-7)清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人从使女(即女仆或婢女)或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关(1896, 2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文(593, 932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366, 2049, 2051, 2284, 2589-2604节)。
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2551.“你看见什么才做这事呢”表示洞察原因。这是显而易见的，无需解释，也可从下文阐述原因的地方(2545节)清楚看出来。通过这种方式，内义按顺序来阐述主如何感知和思考信之教义和理性，即是否要请教理性。以这种方式来阐述的原因是，天使就是按这个顺序来思想这些主题的。圣言的内义尤其为天使而存在，所以适合他们的感知和思维。当天使思想主，祂的神性和人性，以及祂的人性如何变成神性时，他们就体验到快乐，事实上处于一种祝福和幸福的状态。因为这时，一种充满主的属天和属灵气场包围他们，以至于可以说，他们在主里面。因此，对他们来说，再没有什么比照着那些属于该气场和由它产生的情感的事物来思考更蒙福和幸福的了。
更重要的是，与此同时，他们还被教导和完善，尤其在这方面：主是如何随着自己长大而逐渐并凭自己的能力把祂生来所进入的人身或人性变成神性，因而如何通过祂揭示给自己的知识和认知完善自己的理性，逐渐驱散它的阴影，把它带入神性光明的。当圣言被阅读时，这些和其它无数概念，连同生命之光中成千上万的代表，以一种属天和属灵的方式一起呈现在众天使面前。这些概念对天使来说如此宝贵，但在世人看来却无足轻重，因为它们超越世人的理解，因而迷失在他们理解力的阴影中。相反，世人看为宝贵的想法，如包含世俗事物在里面的想法，对天使来说却无足轻重，因为它们在天使的状态之下，因而迷失在天使智慧的阴影中。因此，说来奇怪，进入世人心智的阴影，并且几乎进入其蔑视的东西，却传入天使所享有的光，并传入他们的情感。圣言内义的大量内容都是这样。
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